Las escuelas filosóficas del período pre-Qin y sus conexiones
La pregunta compartida
Todas las escuelas del período pre-Qin, por diferentes que sean, arrancan de la misma situación: un orden que se deshace y la urgencia de proponer otro.
La pregunta que estructura el período es una variante de lo que Feng Youlan llama el problema de la filosofía china: ¿cómo ser a la vez 内圣 (nèishèng, sabio hacia adentro) y 外王 (wàiwáng, capaz de actuar bien en el mundo)? Cada escuela da una respuesta distinta. Algunas priorizan la formación interior; otras, el orden institucional; otras, el conocimiento del principio que rige la realidad; otras, el abandono de toda convención.
El mapa de esas respuestas es el mapa del pensamiento chino clásico.
Las seis escuelas
Feng Youlan, siguiendo y corrigiendo la clasificación de Sima Tan (siglo II a.n.e.), describe seis grandes corrientes. No son bloques fijos: se solapan, se responden, se critican. Pero el esquema ayuda a orientarse.
Confucianismo 儒家 Rújiā
La apuesta: el orden social se sostiene sobre la formación moral de las personas que lo componen. Si los individuos cultivan su carácter, los vínculos funcionan; si los vínculos funcionan, el gobierno funciona.
El instrumento: el cultivo de 仁 (rén, benevolencia); los 礼 (lǐ, ritos) como forma concreta en que esa benevolencia se expresa; 正名 (zhèngmíng, rectificación de los nombres) como condición de que el lenguaje y la acción coincidan.
Taoísmo 道家 Dàojiā
La apuesta: el ser humano se ha alejado del principio natural que rige la realidad. La solución no es más educación moral sino retornar a la simplicidad, alinearse con el 道 (Dào).
El instrumento: el 无为 (wúwéi): actuar sin forzar, ceder en lugar de resistir, confiar en el flujo en lugar de controlarlo.
Moísmo 墨家 Mòjiā
La apuesta: el origen de todos los males es la discriminación. La solución es el amor universal sin grados, 兼爱 (jiān ài). El criterio de todo juicio: ¿es útil para el mayor número?
El instrumento: la utilidad como estándar moral explícito. La organización disciplinada de la comunidad moísta como modelo de la sociedad posible.
Escuela de los Nombres 名家 Míngjiā
La apuesta: antes de poder hablar de cómo vivir hay que resolver un problema previo: ¿qué es un nombre? ¿Qué relación hay entre las palabras y las cosas? ¿Existen los universales independientemente de los particulares?
El instrumento: el análisis lógico de conceptos. La paradoja como método: no para desconcertar sino para forzar la claridad.
Legalismo 法家 Fǎjiā
La apuesta: el orden no se sostiene sobre la virtud ni sobre el flujo natural del cosmos; se sostiene sobre la ley, la recompensa y el castigo. Los seres humanos actúan por interés, no por virtud.
El instrumento: 法 (fǎ, la ley), 势 (shì, la posición de poder) y 术 (shù, la técnica de gobierno) como tres pilares del Estado.
Los artículos sobre el legalismo se publicarán próximamente.
Escuela Yin-Yang 阴阳家 Yīnyáng jiā
La apuesta: la realidad se mueve según ciclos de transformación gobernados por la alternancia de 阴 (yīn) y 阳 (yáng), y por la sucesión de los cinco agentes (五行, wǔxíng). El conocimiento consiste en leer esos ciclos y actuar en el momento apropiado.
Los artículos sobre esta escuela se publicarán próximamente.
El debate que estructura el período
Las seis escuelas no coexistieron en silencio: se interpelaban directamente.
Mozi criticó a Confucio por defender el amor graduado y los ritos costosos. Mengzi respondió a Mozi que el amor sin grados es una abstracción que ignora cómo funciona la naturaleza humana real. Zhuangzi se burló de los confucianos por creer que la virtud cultivada puede reemplazar al Dao natural. Los legalistas rechazaron tanto a confucianos como a taoístas: los seres humanos no actúan por virtud sino por interés, y hay que diseñar el sistema desde esa realidad.
Feng Youlan señala que este debate no terminó en el siglo III a.n.e.: sus ecos recorren toda la historia posterior del pensamiento chino. El neoconfucianismo de los Song (siglos X–XII) es, entre otras cosas, una respuesta al budismo que usa argumentos que ya estaban en Mengzi. La filosofía china del siglo XX no pudo evitar volver a estas preguntas.
Por dónde seguir
Para seguir el argumento de Feng Youlan capítulo a capítulo, el itinerario de lectura guiada recorre el libro en orden. También se puede entrar por un pensador, un texto o un concepto.
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