Confucio: un hombre que no podía no actuar

«Transmito, no creo. Creo en los antiguos y los amo.»

Con estas palabras Confucio describió su propia posición. Era un guardián, alguien que preserva lo que ya existía y lo transmite a quienes vienen después. El capítulo acepta esa autopresentación y luego la complica: porque transmitir, en el caso de Confucio, nunca fue neutral.

孔子 (Kǒngzǐ) —conocido en Occidente como Confucio— nació en el año 551 a.n.e. en el pequeño estado de Lu, en lo que hoy es la provincia de Shandong. La dinastía Zhou, que había dado forma al orden político y cultural de China durante siglos, se desmoronaba. Los señores feudales actuaban como reyes independientes. Los ritos que marcaban las jerarquías sociales se violaban sin consecuencias.

Durante catorce años recorrió los estados del centro de China acompañado por sus discípulos, ofreciendo sus servicios como consejero. Ningún príncipe lo contrató de manera estable. Murió de regreso en Lu, el estado donde había nacido, sin haber logrado lo que se había propuesto.

El maestro que enseñó fuera de las instituciones

Feng Youlan señala que Confucio hizo algo que no había existido antes: enseñar de manera privada, a quien quisiera aprender, independientemente de su origen familiar. Llevaba a sus discípulos consigo mientras recorría los reinos. Eso lo distingue de otros rú de su época: creó la institución misma de la escuela privada, no solo transmitió el contenido de los clásicos.

En la tradición que heredó, el conocimiento era un atributo de la nobleza, inseparable del rango. Confucio lo convirtió en algo que se adquiría con el estudio, no con el nacimiento.

Transmitir como crear

Confucio se comparó con un oscuro sabio de la antigüedad llamado Lao Peng, conocido por transmitir el saber del pasado. «Sigo a Zhou», dijo, refiriéndose a la dinastía cuyo orden quería restaurar.

Pero Feng Youlan muestra que esa transmisión nunca fue una copia neutra. Cuando Confucio explicaba por qué el luto por los padres debía durar tres años —«el niño no puede salir de los brazos de sus padres hasta los tres años; por eso el luto dura lo mismo»—, no estaba repitiendo una costumbre: le estaba dando una base moral que antes no tenía. Cuando resumía el Libro de las odas en una sola frase —«no tener pensamientos perversos»—, transformaba una antología poética en un texto ético.

Transmitir era, en sus manos, crear. Pero crear desde dentro de una tradición que consideraba verdadera.

Antes de la ética, un diagnóstico

Antes de proponer cómo debe actuar una persona, Confucio hace un diagnóstico del problema: los míng (名) —los nombres— han perdido su contenido.

«Gobernante» ya no significa lo que debía significar. «Padre», «ministro», «hijo» son palabras que la gente usa sin vivir lo que esas palabras exigen. De ahí viene su propuesta del 正名 (zhèng míng), la rectificación de los nombres: «Que el gobernante sea gobernante, el ministro ministro, el padre padre, y el hijo hijo.»

Cada nombre lleva consigo una responsabilidad. Cuando el que ocupa un lugar no vive a la altura del nombre que lleva, el tejido social se rompe. La rectificación de los nombres es el primer paso antes de cualquier acción política.

Una estructura, no una lista de virtudes

La enseñanza moral de Confucio suele presentarse como un catálogo: benevolencia, justicia, lealtad, altruismo. El autor muestra que eso fragmenta algo que en el original es un sistema coherente.

El centro es la 仁 (rén), la benevolencia: el amor concreto que emerge de las relaciones reales, no una abstracción hacia la humanidad en general. La rén es la sustancia de la vida moral.

La yì (义), la justicia, es su forma: el «deber ser» de cada situación. Uno hace lo que debe hacer porque es moralmente correcto, no porque le convenga. Confucio era tajante: «El hombre superior concibe la yì; el hombre pequeño concibe el beneficio.»

Para practicar la rén en la vida concreta, Confucio propuso un método de una sencillez radical: usar a uno mismo como medida. La zhōng (忠) —lealtad hacia otros— significa dar a los demás lo que uno mismo desea: «Deseando sostenerse, sostiene a otros; deseando desarrollarse, desarrolla a otros.» La shù (恕) —reciprocidad— es el complemento: «No hagas con otros lo que no quieras para ti mismo.»

Zhōng y shù juntos forman la práctica cotidiana de la rén. Confucio los describió como el único principio que une todas sus enseñanzas.

Hacer sin esperar resultados

¿Por qué Confucio seguía intentando cambiar el mundo cuando era evidente que no lo lograría? Un contemporáneo suyo lo llamó «el que sabe que no puede tener éxito, pero sigue tratando.» Confucio lo aceptó como descripción.

La clave está en lo que llamó 命 (mìng): el destino, o más precisamente, la totalidad de las condiciones del universo que están más allá del control individual. El argumento es el siguiente: Confucio hacía todo lo que estaba en su mano y dejaba el resultado al mìng.

A esto el libro llama la ética del wú suǒ wéi ér wéi (无所为而为): hacer lo que se debe hacer sin hacerlo por los resultados. Actuar porque la acción es moralmente correcta. Confucio lo formuló con precisión: «Si mis principios van a prevalecer en el mundo, eso es mìng. Si fracasan, también eso es mìng.»

De los quince a los setenta: el arco de una vida

Confucio describió su propio desarrollo espiritual en uno de los pasajes más conocidos de las Analectas:

> A los quince años, me concentré en el estudio. A los treinta pude sostenerme. A los cuarenta no tenía dudas. A los cincuenta conocí el mandato del Cielo. A los sesenta fui obediente a ese mandato. A los setenta pude seguir los deseos de mi mente sin cruzar los límites de lo correcto.

Feng Youlan interpreta este recorrido como una progresión que va desde la formación moral hasta algo que la trasciende. Los primeros estadios son de aprendizaje y consolidación del carácter. A los cincuenta viene el giro más difícil: conocer el mìng, aceptar que hay fuerzas que no se controlan y actuar de todas formas. A los sesenta esa aceptación se convierte en algo vivido, no solo comprendido. A los setenta los propios deseos y lo correcto coinciden: el carácter se ha formado de tal manera que ya no puede desear lo que no debería.

Un maestro, no un dios

La posición de Confucio en la historia china no fue estable. El libro traza su trayectoria: primero fue simplemente un maestro, luego el más grande de los maestros. En época Han algunos lo consideraron una especie de rey sin corona que había recibido el mandato del cielo sin poder realizarlo políticamente. Más adelante fue casi divinizado.

Esa inflación tuvo su punto culminante. Luego vino la reacción de los racionalistas. Y en la época moderna, una vez más la deflación.

El capítulo cierra con una observación: los chinos de la época del autor podían decir que Confucio fue un gran maestro, pero no el único gran maestro. Esa formulación —un reconocimiento calibrado, sin divinización ni negación— es, según el autor, la manera correcta de entender su lugar en la historia.